온 산을 연두색 물감으로 툭툭 찍어 놓았네

 

이 산 저 산 온 산이 연두색 물감으로 툭툭 찍어 놓은 듯 하다. 마치 밥 로스가 그린 산수화 같다. 온 산을 하얗고 붉게 물들였던 봄꽃은 눈 깜박 한 번 하니 어디론가 사라져 버렸다. 아무것도 없던 마른 가지에서 꽃이 피었다. 그리고 꽃은 사라지고 아무것도 없는 그 자리에 파란 잎이 돋아난다. 만물은 무(無)에서 왔다가 무(無)로 사라진다. 

 

삶은 탄생과 죽음의 수레바퀴라고 한다. 태어나고, 젊은이가 되고, 욕망에 가득 차고, 그러다가 힘이 빠지면 늙고, 병들고, 절망하고 지쳐서 죽는다. 그런 다음 다시 태어나고......, 이런 일이 되풀이 된다. 이런 되풀이 되는 바퀴에 우리는 메달려 있다. 새로운 일은 아무것도 일어나지 않는다. 매일 매일이 고통스럽다. 아무 곳에도 도달하지 못한다. 새로운 일이 일어나고, 고통스러운 매일 매일에서 벗어나기 위해서는 이 바퀴에서 벗어나야 한다. 

 

탄생과 죽음의 이 수레바퀴에서 해방되는 것이 자유, 해탈, 열반이다. 같은 궤도를 반복해서 구르는 바퀴에서 탈출해야만 영원한 자유를 얻을 수 있다. 이 영원히 자유로운 삶을 사는 길은 탄생과 죽음 사이의 틈에 존재하는 것이다. 탄생은 과거고 죽음은 미래다. 과거와 미래의 틈이 바로 현재, 즉 지금 여기다. 과거와 미래로 가지 않고 현재에 존재하는 삶이 유일한 삶이다. 즉 지금이 유일한 시간이고, 여기가 유일한 공간이다. 과거와 미래는 실재하지 않는다. 오직 실재하는 것은 현재, 즉 지금 여기 밖에 없다. 실재하지 않는 시간과 공간에 힘을 빼앗기는 만큼 어리석은 짓은 없다. 그러나 오늘날 수많은 사람들이 이와 같은 어리석음에 빠져 삶을 낭비하고 있다.

 

우리는 수많은 시간을 통해 온갖 모습으로 탄생과 죽음을 거듭하고 있다고 한다. 불교에서는 이를 환생이라고 한다. 어떤 때는 나무로 태어났고, 어떤 때는 소로 태어났고, 어떤 때는 물고기로 태어나는 등 새로운 모습으로 계속 환생하고 있다는 것이다. 붓다는 '한때 나는 코기리였고, 한때는 물고기였고, 한때는 나무였다.' 라는 말을 했다고 전해진다. 

 

붓다는 자유(해탈, 열반, 깨달음)를 얻기 위해 육년 이라는 세월을 노력했다고 한다. 그러나 그는 깨닫지 못했다. 모든 것을 포기하고 그만 두려고 하는 순간 깨달음이 일어났다. 깨달음을 얻기 위한 욕망을 내려놓는 순간, 깨닫기 위한 모든 노력을 포기하는 순간 깨달음을 발견했다. 마음을 내려 놓았을 때 깨달음이 찾아왔다. 마음은 항상 과거와 미래에만 존재할 수 있다. 과거와 미래에서 탈출하는 순간 깨달음이 온 것이다. 태어나고, 젊은이가 되고, 온갖 욕망에 허덕이고, 그러다가 힘이 빠지면 늙고, 병들고, 절망하고 지쳐서 죽고, 다시 다른 생명체로 태어나서 살다가 죽고..... 수도 없이 반복되는 이 고통으로부터 벗어나는 길은 오직 지금 여기라는 간단한 진리를 발견한 것이다.

 

붓다, 예수, 마호메드, 마하비라, 크리슈나, 노자, 장자, 헤라클레이토스, 피타고라스 등, 앞서간 선각자들이 전하는 메시지는 똑 같다. 그들의 공통된 메시지는 바로 '지금 여기' 라는 점이다. 

 

그러나 지금 여기를 놓치지 않고 살기가 쉽지 않다. 순간 순간 마음이 끼어들기 때문이다. 마음이 자꾸만 훼방을 놓는다. 놓치고 놓친다. 하루 종일 이 놓침이 전부일 정도로 지금 여기에 존재하는 것이 어렵다. 그러나 영원한 자유를 얻어야겠다는 간절한 열망과 끈기로 정진해야 한다. 그렇게 하다보면 차츰 차츰 지금 여기에 머무는 시간이 길어진다. 어느 날 하루종일 아무도 방해하지 않는 날이 찾아온다. 이 날이 오면 자기도 모르게 입가엔 엷은 미소가 번진다. 마치 깨달음을 얻은 붓다처럼............