마음의휴식_좌선

다른 사람을 다스리는 자는 혼란 속에 산다.

다른 사람의 다스림을 받는 자는 슬픔 속에 산다.

그러므로 요 임금은 다른 이에게 영향을 주거나 다른 이로부터 영향받는 것을 원하지 않았다.

혼란으로부터 맑음을 얻고슬픔으로부터 자유를 얻는 길은도와 함께 사는 길이다.

비어 있는 그 나라에서

한 사람이 배를 타고 강을 건너다가 빈 배가 그의 작은 배와 부딪치면 그가 비록 나쁜 기질의 사람일지라도 그는 화내지 않을 것이다.

그러나 배 안에 사람이 있으면 그는 그에게 피하라고 소리칠 것이다.

그대도 듣지 못하면 다시 소리칠 것이고 마침내는 욕설을 퍼붓기 시작할 것이다.

이 모든 일은 그 배 안에 누군가 있기 때문에 일어난다.

그러나 그 배가 비어 있다면 그는 소리치지 않을 것이고 화내지 않을 것이다.

세상의 강을 건너는 그대 자신의 배를 그대가 빈배로 만들 수 있다면 아무도 그대와 맞서지 않을 것이다.

아무도 그대를 상처 입히려 하지 않을 것이다.

곧은 나무는 맨 먼저 잘려진다.

맑은 샘물은 맨 먼저 길어져 바닥날 것이다.

만일 그대가 자신의 지혜를 내세우고 무지를 부끄러워 한다면 자신의 특별함을 드러내고 다른 이들보다 돋보이기를 원한다면 빛이 그대 둘레에 내리 비칠 것이다.

마치 그대가 태양과 달을 삼킨 것처럼.

그렇게 되면 그대는 재난을 피할 길이 없다.

현자는 말했다.

'스스로 만족하는 자는 쓸모없는 일을 한다. 구하고자 하는 마음은 잃음의 시작이고 이름 얻고자 하는 마음은 이름 잃음의 시작이다.'

구함과 이름 얻음으로부터 자유를 얻어 사람의 무리 속으로 내려와 사라질 수 있는 자는 누구인가?

그는 도와 함께 흘러다닌다. 눈에 띄지 않은 채. 그는 살 그 자체가 되어 걸어간다. 집도 없고 이름도 없이.

아무 구별함 없이 그는 단순하다. 겉으로 보기에는 그는 어리석다. 그의 발걸음은 아무런 자취를 남기지 않는다.

그는 아무 힘이 없다. 무엇을 이룸도 없다. 그는 이름을 얻지도 않는다. 또한 누구를 판단함이 없기에 아무도 그를 판단하지 않는다.

그러한 이가 완전한 이다.

그의 배는 비어 있다.

원문 이해

그대 자신이 사라지지 않고서는 신은 찾아오지 않는다. 그대가 완전히 사라지지 않는 한 진리는 나타나지 않는다. '그대' 가 바로 하나의 장애물이다. 그대가 그토록 많고 그토록 고집스럽게 자기 자신으로 채워져 있기 때문에 그대 안으로는 더 이상 아무것도 스며들 수가 없다. 그대의 문은 닫혀 있다. 그대가 사라졌을 때, 더 이상 그대가 존재하지 않을 때, 그 때 문은 열린다. 그 순간 그대는 끝없이 펼쳐진 텅 빈 하늘이 된다. 그리고 그 하늘이 바로 그대의 본성이다. 그것이 바로 진정한 도의 세계, 진리의 세계다. 그 어느 누구도 아닐 때, 그때 진실로 그대는 비어 있음이고, 투명하고, 모든 것이 그대를 통과할 수 있다.

붓다는 깨달음을 얻은 후 웃으며 말했다.

"난 아무것도 얻지 않았다. 오히려 그 마음 때문에, 언제나 무엇인가 얻으려고 하는 마음 때문에 모든 것을 잃고 있었다. 난 아무 것도 얻지 않았다 오히려 그 반대로, 얻고자 하는 사람이 사라졌다. 나는 더 이상 존재하지 않는다. 그리고 나는 그것의 아름다움을 본다. 내가 있었을 때 난 불행했다. 그리고 이제 더 이상 내가 없을 때, 모든 것이 환희에 차 있다. 이제 더 이상 고통은 없다.

원문

한 승려가 조주 스님에게 작별 인사를 하고 있었다.

조주가 물었다.

"어디로 가는가?"

승려가 대답했다.

"불법을 배우러 행각을 떠납니다."

조주가 말했다.

"붓다가 있는 곳엔 머물지 말고 붓다가 없는 곳엔 재빨리 지나가라. 어느 누구에게도 불법을 전하려 하지 마라."

승려가 말했다.

"그렇다면 가지 않겠습니다."

조주가 말했다.

"안녕, 잘 가게."

원문 이해

조주 스님이 볼 때는 이 승려는 그것을 가지지 못했다는 것을 안다. 자기 앞에 있는 조주, 살아 있는 붓다를 보지 못하는 승려가 어리석게 보인다. 분명히 조주 스님은 '여기 남으라, 내가 바로 그대가 찾는 붓다이다'라고 말하기를 원하지 않았다. 반대로 그는 "붓다가 있는 곳엔 머물지 말고 붓다가 없는 곳엔 재빨리 지나가라. 어느 누구에게도 불법을 전하려 하지 마라." 라고 말한다. 즉, 이말은 "붓다 이상의 붓다가 되어라 죽은 붓다에 머물지 마라."는 뜻이다.

원문

한 승려가 조주 스님에게 물었다.

"스님께서는 세상이 무너져도 이 본성은 괴멸되지 않는다고 말씀하셨습니다. 이 '본성'이란 무엇입니까?"

조주가 대답했다.

"4대(大)와 5온(蘊)이다."

승려가 다시 물었다.

"그것 또한 괴멸되는 것입니다. 괴멸되지 않을 이 '본성'이란 무엇입니까?"

조주가 대답했다.

"5온(蘊)과 4대(大)이다."

원문 이해

불교에 따르면, 이 세상은 사대오온(四大五蘊) 즉, 네 가지 성분과 다섯 가지 요소로 구성된다. 지금 조주는 터무니없는 대답을 하고 있다. 사대오온은 세상을 이루고 있는 요소이기 때문이다.

그러나 조주가 말하고 있는 내용은 말 뒤에 숨어 있다. 조주는 '이 사대오온을 아는 주시자'에 대해 말한다. 그러나 그는 주시자라는 단어를 사용하지 않는다. 왜냐하면 어떤 단어도 실제로는 주시자를 설명할 수 없기 때문이다. 조주 스님의 대답은 이런 뜻이다.

"세상이 멸망해도 주시자는 남을 것이다. 지금까지 그대는 사대오온을 주시하지 않았다. 그러나 내면으로 들어가면 이 사대오온을 주시할 수 있을 것이다. 그 주시하는 자가 말해질 수 없는 붓다의 본성이다."

"그대의 육체가 죽어가는 모습을 지켜보는 자가 그대의 본성이며 이것이 곧 죽음을 초월하는 것이다. 즉 그대의 육체는 죽지만 그 죽음을 지켜보는 주시자는 죽지 않는다. 그 주시자가 바로 그대의 본성이다."

※ 4대 : 육체를 구성하는 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風)의 네 성분

※ 5온 : 존재를 구성하는 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識) 이다.